Настоящий духовный учитель, призванный учить согласно традиции, ищет хороших учеников. Он ищет определённые знаки и признаки; он хочет знать, кто готов. Ни один ученик учителя не одурачит. Учитель легко определит, насколько ученик подготовлен. Если он понимает, что ученик пока не готов, он постепенно готовит его к высшему учению. Когда фитиль и масло подготовлены как надо, учитель зажигает лампу. В этом его роль. Зажжённый свет божественен.
Тебе нужен тот, кто сможет вести тебя и помогать. Тебе нужен внешний гуру, как средство достижения гуру внутри тебя. Порой ты становишься эгоистичным и думаешь, что гуру тебе не нужен. Это всего лишь болтовня эго.
Ты никогда не встретишь плохого гуру, если ты хороший ученик. Верно и обратное: если ты плохой ученик, хорошего гуру ты не встретишь. Зачем хорошему гуру брать ответственность за плохого ученика? Никому мусор не нужен. Если ты ищешь гуру, ищи сперва внутри. Стать йогом — значит понимать свои возможности здесь и сейчас, чтобы работать над собой. Не жалуйся, что у тебя нет учителя. Спроси лучше, заслужил ли ты его. Ты способен притянуть учителя? Ты готов идти за ним?
Существует большая разница между обычным учителем и духовным учителем, или гуру. Тот, кто рассеивает тьму невежества, зовётся гуру. На Западе слово гуру часто употребляется неправильно. В Индии это слово употребляется с почтением и всегда связано со святостью и высшей мудростью. Это священное слово. Оно редко употребляется по отношению к себе, но всегда с суффиксом дэва. Дэва означает «светлая сущность». Просветлённый учитель, или гуру, называется гурудэва.
Когда ученик отправляется к гуру, он берёт связку сухого хвороста. С почтением и любовью он кланяется и говорит «Вот, я предлагаю это.» Это означает, что он отдаёт себя со всем своим умом, действием и речью с единственным желанием — достичь высшей мудрости. Гуру сжигает этот хворост и говорит: «Теперь я буду вести тебя и защищать в будущем.» Затем он посвящает ученика на разных уровнях и даёт ему дисциплины для практики. Гуру сообщает слово и говорит: «Это будет тебе неизменным другом. Запомни это слово. Оно тебе поможет.» Зтем он объясняет, как использовать мантру. Это называется посвящение в мантру. Ты можешь стараться сделать для него всё, что только сможешь, но у тебя не получиться, потому что ему ничего не нужно. Ты думаешь «Почему он столько делает для меня? Что ему от меня нужно?»
Ему ничего не нужно, то, ради чего он это делает — это его долг, смысл его жизни. Если он ведёт тебя, он не делает тебе одолжения; он делает свою работу. Он не может жить без выполнения долга. Настоящие гуру не могут жить без самоотдачи, ведь бескорыстная любовь — это сама основа их просветления. Они излучают жизнь и свет из неведомых уголков мира. Миру они неизвестны, и известность им не нужна.
Таких людей называют гуру. Они ведут человечество. Как Солнце сияет и живёт высоко-высоко, так гуру дарит духовную любовь и остаётся непривязан.
Гуру — это не физическое существо. Те, кто думают о гуру, как о теле или человеке, не понимают этого благого слова. Если гуру начнёт думать, что сила его принадлежит ему, больше он никого вести не сможет. Гуру — это традиция, это поток знания. Этот поток знания проходит через множество каналов. Христос также сказал, когда он лечил людей: «Это благодаря Отцу моему; я всего лишь проводник.»
Гуру должен принимать твою любовь и уважение. Если мой гуру и Господь придут вместе, я подойду сначала к гуру и скажу: «Благодарю тебя. Ты представил меня Господу». Я не подойду к Господу со словами «Благодарю тебя, Господь. Ты дал мне моего гуру».
Способов обучения у учителя множество и порой они таинственны. Он учит словом и делом, но иногда он может учить без помощи слов. Самые важные учения проистекают из интуиции и они выше возможностей устной передачи.
Это великая радость, быть может величайший день для искателя, когда она или он встречают своего любимого Учителя, полностью самоотверженного и любящего, подобно океану благодати, переполненного любовью всегда.
Ищи гуру в себе и тот, кто ведёт тебя к твоему внутреннему гуру, и есть твой гуру.
Свами Рама. Sadhana the Essence of Spiritual Life (Садхана — суть духовной жизни).